As dezesseis etapas da transferência do poder

1. Plante o pé no chão e gire-o, deixando que o poder caminhe pela perna acima;
2. Lance o poder para cima à altura dos joelhos;
3. Esteja preparado para fazer com que o poder se mova livremente em qualquer direção na altura dos quadris;
4. Impulsione o poder para cima pelas costas;
5. Deixe que o poder penetre até o ponto coronário, no topo da cabeça;
6. A partir do topo da cabeça, funda o poder com seu Ch’i e faça-o circular pelo corpo inteiro;
7. Conduza o poder até as palmas das mãos;
8. Faça-o chegar as pontas dos dedos;
9. Condense o poder na medula óssea pelo corpo inteiro;
10. Funda o poder ao espírito, fazendo dos dois um só;
11. Ouça com a mente no ouvido, como se estivesse fazendo um leve trabalho de condensação;
12. Concentre-se na região do nariz;
13. Respire o ar até os pulmões;
14. Controle a boca, regulando cuidadosamente a respiração;
15. Espalhe o poder pelo corpo inteiro;
16. Leve o poder até as pontas dos pelos do corpo.

As oito verdades do T’ai Chi

1. Não te preocupes com a forma. Não te preocupes com os modos pelos quais a forma se manifesta. O melhor é esquecer a tua própria existência;
2. Teu corpo inteiro deve ser transparente e vazio. Deixa que o interior e o exterior se fundam e tornem-se um só;
3. Aprenda a ignorar os objetos externos. Segue o caminho natural. Deixa-te guiar pela tua mente e age espontaneamente, de acordo com o momento;
4. O Sol se põe na montanha ocidental. O penhasco se projeta para frente, suspenso no espaço. Contempla o oceano em sua vastidão e o céu em sua grandeza;
5. Deves refinar o teu espírito, cultivando o positivo e o negativo;
6. Tua mente deve ser como a água, plácida e imóvel, e teu espírito como a fonte clara como o mais fino cristal;
7. Rugem as águas do rio; fervilha o tempestuoso oceano. Faz com que o teu Ch’i se assemelhe a essas maravilhas da natureza;
8. Busca sinceramente a perfeição. Dá um fundamento à tua vida. Quando tiveres estabelecido o espírito, poderás cultivar o Ch’i.

As cinco virtudes do T’ai Chi

1. Teu estudo deve ser amplo e diversificado. Não imponhas limites a ti mesmo. Este princípio pode ser comparado à tua postura de base, que se move facilmente para muitas e diversas direções;
2. Examina e questiona. Pergunta-te como e por que o T’ai Chi funciona. Este princípio pode ser comparado à tua sensibilidade, que é receptiva àquilo que os outros ignoram;
3. Sê meticuloso e cuidadoso no teu pensar. Usa tua mente para descobrir a compreensão correta. Este princípio pode ser comparado ao réu poder de concentração;
4. Examina tudo com clareza. Distingue claramente os conceitos e decide sobre o correto curso da ação. Este princípio pode ser comparado ao movimento contínuo do T’ai Chi;
5. Pratica com sinceridade. Este princípio pode ser comparado ao céu e à terra, ao eterno.

Os quatro procedimentos secretos da transferência do poder

1. Puxe para cima e empreste a força do seu oponente;
2. Mental e fisicamente, atraia e conduza para você o seu oponente e acumule o seu poder interno;
3. Relaxe completamente todo o seu organismo físico;
4. Transfira o poder como se estivesse atirando uma flecha a partir dos quadris e dos pés.

Fórmulas secretas dos quatro caracteres (de Wu Yuxiang)

Fu (espalhar): significa fazermos circular o sopro pelo nosso próprio corpo e espalha-lo sobre a energia do adversário, a fim de que ele não possa se mover.
Gai (cobrir): significa cobrir com o sopro o lugar para onde vem o adversário.
Dui (opor): significa opor-se com o sopro ao lugar para onde vem o adversário e conhecer precisamente a finalidade que deve ser atingida.
Dun (engolir): significa absorver inteiramente com o próprio sopro a energia do adversário, faze-la penetrar em nós e transforma-la.

O que é designado por esses caracteres não tem forma nem som. Aquele que não compreendeu o significado da energia e não a afinou até tirar-lhe a quintessência não pode conhecer o segredo dos quatro caracteres. Tudo reside unicamente no sopro. Só aquele que alimentá-lo pela retidão e não o deteriorar pode distribuí-lo pelos quatro membros, e é inútil explicar-me melhor a esse respeito.

Tratado da compreensão do espírito (de Song Shuming)

A cintura e a coluna vertebral são os primeiros mestres.
A garganta é o segundo mestre.
A terra e o espírito constituem o terceiro mestre.
O campo de cinábrio é o primeiro ajudante.
A palma e os dedos da mão formam o segundo ajudante.
Os pés e os artelhos constituem o terceiro ajudante.

Ligar os movimentos sem interrupção

Está escrito no tratado original: o boxe longo assemelha-se as ondas de um grande rio ou mar, que se movem continuamente e sem fim. Ou ainda: façamos mover-se a energia como um fio de seda que desenrolamos de um casulo. Todas essas comparações sugerem que tudo está ligado por um único Ki.

Tratado sobre Taiji Quan (atribuído a Zhang Sanfeng)

A partir do menor movimento, todo o corpo deve estar leve e ágil, com todas as partes ligadas. Convém estimular o Ki, concentrar o poder espiritual, fazer de modo que os movimentos não apresentem nenhuma ruptura, que não tenham reentrância nem saliência e não apresentem descontinuidade. A energia enraizada pelos pés, desenvolve-se nas pernas, é comandada pela cintura e manifesta-se nos dedos. Dos pés às pernas e à cintura, é mister uma unidade perfeita; assim seremos capazes, no avanço e no recuo, de captar o momento propício e obter uma posição vantajosa. Caso contrário, o corpo será deslocado, defeito proveniente das pernas e da cintura.

Aplica-se o princípio seja qual for a direção. Tudo isso é um caso de intenção e não uma coisa exterior. O alto não vai sem o baixo, nem a esquerda sem a direita, nem o dianteiro sem o traseiro; se a intenção é ir para cima, coloquemos o pensamento voltado para baixo, exatamente como quando queremos arrancar uma planta; se lhe acrescentarmos a idéia de torção, é certo que a própria raiz se romperá e será rapidamente destruída. Convém distinguir claramente o vazio do cheio. Cada parte do corpo corresponde ao vazio ou à plenitude. O corpo deve estar ligado, articulação por articulação, sem nenhuma descontinuidade.

Zhan Zhuang - Sexta e última parte

Fu Bao Zhuang (inclinar os braços)

A partir da primeira posição, o Wu Chi, dobrar os joelhos abaixando os quadris cerca de 20 centímetros.
Elevar os braços e virar as mãos para fora fazendo com que as costas das mãos fiquem na altura do rosto.
Esta posição aumenta muito o fluxo de energia no corpo.

 

Referências

Wikipedia

LAM, Kam Chuen. Chi Kung: Way of Power. Canada: Human Kinetics, 2003.

XUANJIE, Wang. Standing Pole Exercises. China: Foreign Languages Press, 1984.

Zhan Zhuang - Quinta parte

Ti Bao Zhang (levantar os braços)

A partir da primeira posição, o Wu Chi, dobrar os joelhos abaixando os quadris cerca de 10 centímetros.
Erguer os braços lateralmente até que as mãos fiquem no nível da cintura.
Mãos viradas para baixo com os dedos paralelos ao chão.
Este exercício aumenta os níveis de resistência e força.

Zhan Zhuang - Quarta parte

Fu An Zhuang (segurar a barriga)

A partir da primeira posição, o Wu Chi, dobrar um pouco mais os joelhos, como se estivesse afundando levemente (perto de 5 centímetros), mantendo a cabeça e a coluna vertebral conforme a primeira posição.
Lentamente trazer os antebraços em frente ao abdômen.
Levantar e abrir as mãos como se estivessem suavemente apoiando uma grande bola.
Os dedos indicadores devem estar separados pela distância de aproximadamente três dedos.
É um poderoso exercício em si mesmo, e também é útil para recolher o maior fluxo de Ki no corpo e de concentração no Tanden.

Zhan Zhuang - Terceira parte

Cheng Bao Zhuang (abraçar a árvore)

A partir da primeira posição, o Wu Chi, dobrar um pouco mais os joelhos, como se estivesse afundando levemente (perto de 5 centímetros), mantendo a cabeça e a coluna vertebral conforme a primeira posição;
Lentamente levantar as mãos até a altura dos ombros. Mãos e braços devem formar um círculo em frente ao peito.
A distância entre os dedos das mãos é de aproximadamente um palmo e o ângulo interno formado pelo cotovelo deverá ser um pouco mais de 90 graus.
Inicialmente melhora a resistência do sistema imunológico, regenera o sistema nervoso central, aumentando o nível de energia do dia a dia.

Zhan Zhuang - Segunda parte

Wu Chi (estado do Vazio)

A descrição desta posição pode ser encontrada na figura abaixo ou complementarmente no post sobre Posicionamento.

Cabeça
Sucção sutil no alto da cabeça
Queixo ligeiramente para dentro
Olhos olhando à frente
Dentes e maxilares alinhados
Língua toca o palato

Ombros e Coluna
Cotovelos apontam para trás
Parte superior do abdômen esvaziada
Ombros nivelados e relaxados
Respiração abdominal
Peito encolhido

Quadril
Quadril encaixado
Pelve levemente rotacionada
Cóccix endireitado
Musculatura do abdômen distendida

Pés e Pernas
Joelhos ficam levemente flexionados
Pés distribuindo o peso uniformemente

Zhan Zhuang - Primeira parte

Z

Zhan Zhuang ou Chang Chuang, (站椿) (pronuncia-se Zan Zon) é um termo chinês que se refere a uma forma de meditação que é feita em pé, conservando-se o praticante num estado de aparente imobilidade. O termo pode ser traduzido literalmente por “em pé como uma estaca”. No ocidente, esta prática tornou-se mais conhecida como a postura da árvore ou abraçar a árvore.

Este método de treinamento é comum a diversas artes marciais chinesas e especialmente enfatizado entre os estilos internos (neijia), onde em aparente imobilidade o praticante pode realizar exercícios respiratórios revigorantes e formas de meditação que auxiliem a desenvolver a força interior, o equilíbrio e a paciência. Além de exercitar formas de tensão e relaxamento, treinando o espírito, a mente e o corpo.

Seu principal objetivo é desenvolver a energia interna (Ki) do ser humano, proporcionando um nível elevado de harmonia entre corpo e mente.

Esta é a visão de vida tão bem expressa no antigo clássico Taoísta de Lao Tzu, o Tao Te Ching Cap 25:

“Permanente sozinho e imutável;

Pode-se observar todo mistério.”

Existem diversas posturas distintas para realizar este treinamento, sendo que cinco serão apresentadas nos posts a seguir.

Baduanjin - Nona e última parte

8. Beihou cidian baibing xiao

Suspender os calcanhares sete vezes para se recuperar da doença.

1. Manter os pés paralelos afastados na distância equivalente à largura dos ombros. Braços estendidos ao longo do corpo.
2. Trazer as mãos na altura superior do abdômen com os dedos indicadores quase se tocando;
3. Girar as mãos para baixo e esticar os braços. A palma das mãos deverão estar paralelas ao chão;
4. Esticar o corpo elevando os calcanhares;
5. Relaxe todo o corpo.

Este exercício distribui a energia (Ki) por todo o corpo. Estimula o sistema imunológico ajudando a livrar o corpo de muitas doenças.

Também é adequado para estados altos de tensão, pois parte-se de uma situação muito tensa para uma completamente relaxada.

 

Referências:

TSAO, Jesse. Qigong: Eight Piece Brocades Chi Kung. http://br.youtube.com/watch?v=KJeyZ43i-xY vídeo.

YANG, Jwing-Ming. Eight simple qigong exercises for health: the eight pieces of brocade. 2ª ed. Canadá: YMAA, 1997.

VILLASBOAS, S. L. http://www.taochia.pro.br/patuanchin.htm

GAROFALO Michael P., Eight Section Brocade. 2008. http://www.egreenway.com/taichichuan/esb.htm#Six

Baduanjin - Oitava parte

7. Zan quan numu zeng qili

Estirar as mãos em punho com um olhar firme para fortalecer a força física.

1. Afastar os pés na distância equivalente ao dobro da largura dos ombros (shiko dashi);
2. Posicionar as mãos fechadas, com os dedos para cima, ao lado dos quadris olhando para frente;
3. Esticar o braço esquerdo para frente girando-o, como que socando;
4. Volte à posição inicial e faça o mesmo com o braço direito.

Este movimento e ajuda a estimular e a revitalizar o fígado, expandindo o Yang e revelando o Yin.

A posição shiko dashi fortalece as pernas, joelhos, cintura e os músculos das costas.

A luta contra um espírito imaginário ajuda a gerar coragem e tenacidade. Os sentimentos de irritação e de tensão serão dissipados.

Baduanjin - Sétima parte

6. Liangshou pan zu gu shen yao

Segurar a ponta dos pés para fortalecer os rins.

1. Manter os pés paralelos afastados na distância equivalente à largura dos ombros. Braços estendidos ao longo do corpo.
2. Estender os braços à frente trazer as mãos na altura do abdômen descrevendo um círculo;
3. Juntar levemente as mãos como se estivesse segurando uma bola de futsal;
4. Passar as mãos pelo abdômen até que cheguem às costas segurando a pelve;
5. Olhar para cima alongando as costas;
6. Inclinar o tronco para frente e para baixo, sem flexionar os joelhos;
7. Descer as mãos passando-as por trás das pernas até tocar os pés;
8. Subir as mãos, mas agora, passando-as pela frente das pernas até chegar à altura do abdômen.

Este exercício reforça tanto os músculos abdominais quando os músculos inferiores das costas. A massagem aumenta a circulação e os sentimentos de prazer nestas zonas.

Estimula vários meridianos no corpo principalmente o dos rins.

Baduanjin - Sexta parte

5. Yao tou bai wei qu xinhuo

Balançar a cabeça e o cóccix para acalmar o fogo do coração.

1. Afastar os pés na distância equivalente ao dobro da largura dos ombros (shiko dashi);
2. Deixar as mãos sobre as coxas;
3. Mover o peso do corpo para perna direita;
4. Olhar para o pé esquerdo enquanto estende a perna esquerda;
5. Tentar tocar o pé esquerdo com a ponta dos dedos das mãos;
6. Inverter a posição e repetir o movimento para o lado direito.

Esse exercício diminui o Yang e nutre o Yin, acalmando o corpo e o espírito. Adequado para estados altos de tensão.

A posição shiko dashi fortalece as pernas, joelhos, cintura e os músculos das costas. 

Baduanjin - Quinta parte

4. Wulaoqishang xianghou qiao

Olhar os calcanhares para evitar o enfraquecimento do organismo.

1. Manter os pés paralelos afastados na distância equivalente à largura dos ombros. Braços estendidos ao longo do corpo;
2. Trazer as mãos na altura superior do abdômen;
3. Girar as mãos para baixo e esticar os braços. As mãos deverão estar paralelas ao chão com os dedos indicadores quase se tocando;
4. Girar as mãos até que elas apontem para trás;
5. Girar o pescoço para a esquerda olhando sobre o ombro para o calcanhar;
6. Voltar à posição inicial;
7. Repetir o movimento para o lado direito.

Este exercício tem como objetivo eliminar a energia (Ki) estagnada ou contaminada em todo o corpo.

Baduanjin - Quarta parte

3. Tiaoli piwei xu dan ju

Elevar um braço para recuperar o apetite ou separar céu e terra.

1. Manter os pés paralelos afastados na distância equivalente à largura dos ombros. Braços estendidos ao longo do corpo. Olhar para frente;
2. Trazer as mãos na altura do peito;
3. Girar as mãos e com a palma esquerda para cima elevá-la acima da cabeça ao mesmo tempo a palma direita para baixo esticando os braços;
4. Girar novamente as mãos, invertendo a posição anterior, e trazê-las na altura do peito;
5. Trocar a posição das mãos e repetir o mesmo processo.

Este exercício regula a energia (Ki) do estômago, pâncreas e baço, diminuindo o Yang do estômago e aumentando o Yin do baço. Melhora a digestão, o trânsito dos alimentos e a circulação sangüínea.